5.3. Планеты системы Ярилы Солнца в мифологии
Луна
Луна
Сказка «КОЛОБОК
Попросил Тарх Дживу : «Скатай колобок», и она по сварожьим сусекам поскребла, по чертожьим амбарам помела и слепила Колобок и положила на окно Чертога Рады. И засиял Колобок и покатился по Перунову Пути, но недолго он катился, в Чертог Вепря прикатился и пока прошел чертог, отгрыз Вепрь у него бок, но не весь откусил, а лишь крошей Колобок его угостил, и покатился Колобок дальше по Перунову Пути, по Сварожьему замыслу, докатился до Чертога Лебедя, и Лебедь отклевал кусочек, и Чертога Ворона- Ворон откусил кусочек, а в Чертоге Медведя- Медведь ему бок помял, а в Чертоге Волка- Волк почти полколобка отглодал, пока в Чертоге Лисы, Лиса колобок не съела, потому что дальше пути не было предела.
( в Чертогах Раса и Девы – Тарха и Дживы- полнолуние, с чертога Вепря начинает Луна убывать, Волк- ½ Луны, Лиса- новолуние.) Наши Предки так описывали движение Луны по небосклону. В сказке «Колобок» описание астрономических наблюдений за движением Месяца (Луны) по небосклону, от полнолуния до новолуния.
--------------------------------------------------------------------------------------------------
Меркурий
Меркурий
В Римской мифологии Меркурий это бог торговли, прибыли, разумности, ловкости, путешествий, плутовства, обмана, воровства и красноречия, дающий богатство и доход в торговле, бог гимнастики. Он был известен еще со времен Самаритян (3-е тысячелетие до н.э). В Древней Греции он имел два имени: Аполлон для утренней видимости и Гермес, посланник Богов, для вечерней. Греческие астрономы знали, однако, что эти два имени соответствуют одному и тому же небесному телу. Гераклит считал, что Меркурий и Венера вращаются вокруг Солнца, а не Земли.
Меркурий (от лат. Mercurius) —Покровитель глашатаев, послов, пастухов и путников; покровитель магии и астрологии. Посланник богов и проводник душ умерших в подземное царство Аида. Изобрёл меры, числа, азбуку и обучил людей. У Гермеса, получившего его от Аполлона, появился традиционный крылатый жезл вестника — кадуцей, способный мирить врагов. Кадуцей имел на себе две змеи (в другом варианте — две ленты), которые обвили посох в тот момент, когда Гермес решил испытать его, поместив между двумя борющимися змеями. Гермес использовал свой жезл, чтобы усыплять или будить людей — для того, чтобы передать послание от богов кому-нибудь из смертных, и чаще всего это делается во сне. Другими атрибутами Гермеса служат широкополая шляпа петас (en:Petasus)( или крылатый шлем) и крылатые сандалии (таларии) , а также часто денежный мешочек.. Как покровитель стад изображался с ягнёнком на плечах («Криофор»).
Планета названа в честь бога римского пантеона Меркурия, аналога греческого Гермеса и Вавилонского Набу. Древние греки времён Гесиода называли Меркурий Стилбон ( Блестящий). До V века до н. э. греки полагали, что Меркурий, видимый на вечернем и утреннем небе — два различных объекта. В Древней Индии Меркурий именовали Будда и Рогинея. В китайском, японском, вьетнамском и корейском языках Меркурий называется Водяная звезда (в соответствии с представлениями о «Пяти элементах». На иврите название Меркурия звучит как «Коха́в Хама́» («Солнечная планета»).
Культ его получил распространение лишь тогда, когда Рим завязал торговые отношения с соседними народами, то есть в эпоху Тарквиниев, к которой относится первый торговый трактат между Карфагеном и Римом. Появление греческих колоний на юге Италии и распространение греческой промышленности и торговли принесло к римлянам новые религиозные представления, которыми римляне воспользовались для символического обозначения своих религиозных понятий. Официально Меркурий был принят в число италийских богов в 495 г., после трёхлетнего голода, когда одновременно с введением культа Меркурия были введены культы Сатурна, подателя хлеба, и Цереры. Храм в честь Меркурия был освящён в майские иды 495 г.; тогда же был упорядочен хлебный вопрос и учреждено сословие купцов, носивших название mercatores или mercuriales.
С течением времени из бога хлебного дела Меркурий сделался богом торговли вообще, богом розничной продажи, всех лавочников и разносчиков. В майские иды купцы приносили Меркурию и его матери Мае жертвы, стараясь умилостивить божество хитрости и обмана, которыми сопровождалась всякая торговая сделка. Недалеко от Капенских ворот находился источник, посвящённый Меркурию. В этот день купцы черпали из него воду, погружали в неё лавровые ветви и с соответствующими молитвами кропили себе голову и товары, как бы смывая с себя и товаров вину содеянного обмана. Позднее, вместе с торговыми сношениями, культ Меркурия распространился по всей Италии и по провинциям, особенно в Галлии и Германии, где находят много его изображений.
--------------------------------------------------------------------------------------------------------
--------------------------------------------------------------------------------------------------------
Венера
Венера (у греков: Афродита; у вавилонян: Иштар) богиня любви и красоты.
Венера была известна с доисторических времен. Это ярчайший объект на небе после Солнца и Луны. Подобно Меркурию, различали два небесных тела: Осфор - утренняя звезда и Геспер - вечерняя звезда
Вене́ра (лат. venus, род. п. veneris «любовь») в римской мифологии первоначально богиня цветущих садов, весны, плодородия, произрастания и расцвета всех плодоносящих сил природы. Затем Венеру стали отождествлять с греческой Афродитой, а поскольку Афродита была матерью Энея, чьи потомки основали Рим, то Венера считалась не только богиней любви и красоты, но также прародительницей потомков Энея и покровительницей римского народа. Символами богини были голубь и заяц (как знак плодовитости), из растений ей были посвящены мак, роза и мирт.
-------------------------------------------------------------------------------------------------------
Марс
-------------------------------------------------------------------------------------------------------
Марс
Марс (У греков: Арес) бог войны. Вероятно, планета получила это имя за свой красный цвет; иногда Марс даже называют красной планетой.
Марс (Маво́рс, Ма́рмар, Марспи́тер). В римской мифологии Марс — один из древнейших богов Италии и Рима, входил в триаду богов, первоначально возглавлявших римский пантеон (Юпитер, Марс и Квирин).
В Древней Италии Марс был богом плодородия; считалось, что он может либо наслать гибель урожая или падеж скота, либо отвратить их. В его честь первый месяц римского года, в который совершался обряд изгнания зимы, был назван мартом. Позднее Марс был отождествлен с греческим Аресом и стал богом войны. Храм Марса уже как бога войны был сооружен на Марсовом поле вне городских стен, поскольку вооруженное войско не должно было входить на территорию города.
От Марса весталка Рея Сильвия родила близнецов Ромула и Рема, а потому, как отец Ромула, Марс считался родоначальником и хранителем Рима.
Символом Марса было копьё, хранившееся в жилище римского царя — регии. Там же находились двенадцать щитов, один из которых, по преданию, упал с неба во времена царя Нумы Помпилия, а потому считался залогом непобедимости римлян. Остальные одиннадцать щитов были изготовлены по приказу царя как точные копии упавшего с неба, чтобы враги не могли распознать и украсть подлинный. Отправляясь на войну, полководец приводил в движение копьё и щиты, взывая к Марсу; самопроизвольное движение считалось предзнаменованием страшных бед.
-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Юпитер
Юпитер в римской мифологии, Зевс у греков, был королем Богов, правителем Олимпа и покровителем Римского государства, его власти и мощи, покровителем императоров. Зевс был сыном Кроноса (Cronus, он же Сатурн). В римском государственном культе Юпитер именовался Optimus Maximus Soter -"Лучший, Величайший, Спаситель".
Юпи́тер (лат. Iuppiter) — в древнеримской мифологии бог неба, дневного света, грозы, царь богов, верховное божество римлян. Супруг богини Юноны. Ему посвящены дни полнолуния .
Храм Юпитера стоял на Капитолии, где Юпитер вместе с Юноной и Минервой входил в тройку главнейших римских божеств. Функции Юпитера были разнообразны:
Юпитер Тонанс (Jupiter Tonans) (гремящий) посылал дождь, гром;
Юпитер Фульгур (Jupiter Fulgur) (молнийный, блещущий) посылал молнии;
Юпитер Виктор (Jupiter Victor) даровал победу;
Юпитер Лациарис (Jupiter Latiaris) был богом союза латинских племён;
Перед посевом приносились жертвы (обряд назывался совершением трапезы — daps) Юпитеру Дапалису (Jupiter Dapalis), он покровительствовал земледелию, ему были посвящены праздники сбора винограда — виналии, он считался гарантом верности клятве;
Юпитер Термин (Jupiter Terminus) был хранителем границ;
Юпитер Либертас (Jupiter Libertas) был защитником свободы;
Юпитер Феретрий (Jupiter Feretrius) был богом войны и победы, с ним был связан обычай триумфа, когда победоносный полководец отправлялся на Капитолий, чтобы в храме принести Юпитеру жертву из взятой на войне добычи и сложить к ногам его статуи свой лавровый венок. Важнейшие акты государственной жизни (жертвоприношения, присяга новых консулов, первое в году заседание сената) проходили в капитолийском храме Юпитера.
Культ Юпитера был распространён во всех римских провинциях и в войске. С ним отождествляли множество местных верховных богов в странах Сирии, Малой Азии. В монотеистических религиях Юпитер рассматривался как единственный бог. После заката Римской Империи имена Юпитера и Зевса стали употребляться практически без различий. Юпитер, как и Зевс изображался полным достоинства, с бородой, часто на троне, с орлом, молнией и скипетром.
-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Сатурн
Сатурн был замечен людьми, видимо, позднее таких ярких планет, как Юпитер, Марс и Венера. Но в древней Греции о нем уже знали. В римской мифологии Сатурн - бог земледелия. Ассоциируется с греческим богом Кроносом (Cronus), который был сыном Урана и Геи и отцом Зевса (Юпитера). Корнем английского слова "saturday" (суббота) является Сатурн. Святилища Сатурна можно было встретить всюду; сама Италия, по преданию, именовалась в древности Сатурновой землёй (Saturnia tellus).
В самом Риме святилище Сатурна, основанное, по преданию, Янусом (по др. Геркулесом), находилось у подошвы Капитолийского холма и считалось древнейшим остатком доисторической эпохи Лация. Как явствует из этимологии слова (Saturnus от satus — посев), Сатурн был богом земли и посевов,садоводства, культуры винограда, удобрения земли, вследствие чего, как покровитель земледелия и податель плодородия, он считался, по преданию, доисторическим царём страны, переселившимся из Греции в Италию.
Рассказывали, что Сатурн, низвергнутый с трона Юпитером, после долгих скитаний по морю прибыл в Лаций. По Вергилию, это бог, пришедший с Олимпа в Италию . В Риме существовало предание, что Сатурн на корабле доехал по Тибру до Яникула, здесь нашёл у Януса дружественный приём и затем основал себе убежище на другом берегу реки, у подошвы Капитолия, который раньше назывался холмом Сатурна. Исконное население Лация называлось Сатурновым; о поселянах, живших мирным трудом своих рук на лоне природы, говорили впоследствии как об остатке Сатурнова поколения. По Аврелию Виктору, он прибыл в Италию при Янусе, воздвиг город Сатурнию .
С именем Сатурна было связано представление о золотом веке, когда народ жил в изобилии и вечном мире, не знал рабства, сословных неравенств и собственности. В его время жизнь была изобильна , всё было общим . Когда Сатурн, подобно другим добрым царям и благодетелям человечества в римской мифологии, исчез, с ним исчез и чудный век, оставивший по себе лишь воспоминание.
Под храмом, который был воздвигнут совместно в честь Сатурна и его супруги, богини Опс, находилось римское казначейство (aerarium Saturni), состоявшее как бы под охраной бога, при котором человечество знало изобилие и счастье. Изображение Сатурна в течение целого года, за исключением декабрьских празднеств, у подножия было увито шерстяными лентами и как бы заковано, чтобы исходящая от бога благодать вечно была связана с городом и народом. Праздник Сатурна назывался Сатурналии.
---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Уран
Ура́н (др.-греч. «небо») — Уран — верховное божество древнегреческой мифологии. Уран был владыкой Неба. Его жена Гея олицетворяла Землю. Уран являлся прародителем греческих богов. «Первый стал править всем миром» . По одному из вариантов мифа, Урана породила земля. У Урана и Геи рождались горы, нимфы, Понт (моря), титаны, циклопы, имевшие по одному глазу, а также сторукие великаны. Последних было трое: Эгеон, по прозвищу Бриарей (могучий), Котт и Гиес.
Дети его были ужасны видом и отцу своему ненавистны; он прятал их в утробе Геи (в Тартаре – самом мрачном месте в подземном царстве). По разным источникам, у Урана было от 12 до 45 детей. Земля Гея, страдавшая за своих заточенных в Тартаре детей, уговорила младшего сына Кроноса восстать против отца. Кроноса поддержали титаны. Гея вручила сыну кривой стальной меч, которым он и оскопил отца. Плодоносная сила Урана была настолько велика, что из его крови, попавшей на землю, появились гиганты, эринии и нимфы-мелиады (нимфы ясеня), а из пены и крови вышла Афродита. Так Уран оказался отстранённым от продолжения рода богов-чудовищ, уступив власть своему сыну Кроносу.
С падением Урана произошли смена богов и совершенствование порядка на земле и на небе.
Имя верховного бога Небес может быть связано и со значением высоты. Так, имена греческого небесного бога Урана и родственных ему индийского Варуны и хеттского Урувана восходят к индоевропейскому wers —"возвышаться". От того же корня наше "верх" и индийское "varna", которое означает "свет" (а также "цвет" и через это впоследствии соотносится с разделением на касты). Возвышенность — одно из качеств планеты Уран.
"В бездонном пространстве царь Варуна с чистой силой действия держит прямо вершину дерева.
Ветви направлены вниз, их основание - наверху. Да укоренятся в нас лучи!"
(РВ I,24:7) Цитата из Риг-Веды
С мыслительной и духовной функцией связан индийский вседержитель Варуна, заполняющий собой воздушное пространство: он есть "истинная речь" и сторожит мысли людей. У индусов Варуной называется одно из самых ярких созвездий, видимых ночью над горизонтом — Орион. Варуна исполняет посредническую роль между верхним и нижним мирами, что характерно для богов воздуха. Инструментом Варуны является майя — способность создавать и изменять формы, хотя также это понятие стало синонимом слова "иллюзия": творимое Варуной исчезает так же, как, меняя формы, растворяются в небе тучи, созданные из первичной стихии влаги.
"Разнообразно творил существа разумом Мыслитель.
Для сохранения существ сперва произведены были воды.
Тот, кто есть жизнь всех существ, кто взращивает поколенья,
И кем оставленные, они погибают; кто весь этот мир окутал:
Землю, горы, тучи и все, чему придан образ,
Всё, что основано на водах,— это Варуна, так ведать надо."
Махабхарата. Выпуск V, книга I: Мокшадхарма. Ылым, 1983 с.37
Облака возникают и рассеиваются в небе подобно тому, как рождаются и исчезают мысли, как затихает звук высказанного слова. И греческий Уран постоянно рождает и уничтожает монстров, подобных причудливым нагромождениям туч. Небо, само по себе, не создаёт ничего устойчивого: находясь в непрерывном потоке рождения, оно само рушит то, что оно создаёт.
Как стихийная сила Варуна выступает как преследователь за грехи — но ему же молятся и о прощении: "О грехе своем спрашиваю я со страхом, о Варуна, к мудрецам иду я с вопросом — говорят мне мудрые пророки: поистине Варуна гневается на тебя. Скажи, о Варуна, за какой грех преследуешь ты прежнего друга?" (РВ VII, 86) И поскольку Варуна выше добра и зла, он предстает милосердным: "Исполняя закон нашей природы, да будем мы без греха перед Варуной, который милостив даже и к преступнику." (РВ VII, 87)
Свободные необозримые просторы стихии, безграничность, которую способна объять одна только мысль, сменяет мир, подчинённый законам Времени и Судьбы и находящий своё отражение в сатурнианском архетипе. И с этими понятиями сплетается в единый образ наше современное слово "бог", родственное древнеиндийскому bhaga, которое этимологически означает "доля". Бог Неба подготовляет эту смену, сам часто являясь прародителем или законодателем времени: как Уран, породивший Кроноса, или Варуна, "владыка всех сроков жизни", установивший законы движения небесных светил и чередование месяцев, дня и ночи.
Солнце-глаз обеспечивает всезнание Варуны, которое распространяется далеко за пределы зримого: "Идет ли кто, или стоит или прячется, ложится ли, встает,— или что двое, вместе сидя шепчут друг другу, царь Варуна знает это, как если бы он был третий между ними... Если кто убежит далеко за небо, то и там он не избегнет Варуны, нашего царя: его соглядатаи идут от неба к земле, тысячью глаз исследуют они мир. Царь Варуна видит все, что между небом и землею и что за ними; он счел взгляды глаз человеческих". (Атхарваведа IV, 16) Это ясное видение прошлого, настоящего и будущего и безграничное стремление к неизведанному, выраженное в гимне богу Небес: "Много ведь ещё не зажегшихся зорь: определи нам жить при них, о Варуна!" (РВ II, 28:9)
Плутон, (Вий), Аид
В римской мифологии - Плутон (в греческой: Гадес (Hades)) - бог загробного мира. Планета получила это имя возможно из-за того, что она находится так далеко от Солнца и погружена в вечную тьму. Аи́д у греков (или Гаде́с, у римлян Плуто́н, лат. Pluto — «богатый», Дит или Орк. Орк — божество , порождено Эридой. Наказывает лгущих при клятве) — в древнегреческой мифологии - бог подземного царства мёртвых и название самого царства мёртвых, вход в которое, согласно Гомеру и другим источникам, находится где-то «на крайнем западе, за рекой Океан, омывающей землю». Старший сын Кроноса и Реи , брат Зевса, Посейдона, Геры, Гестии и Деметры. Супруг Персефоны, вместе с ним почитаемой и призываемой. Национальный римский бог смерти и подземного царства был Орк, в общем подобный Плутону. Греческое название Pluto распространилось у римлян позднее.
Изображения Аида сравнительно редки; Он изображается сходно с Зевсом — могучим, зрелым мужем, восседающим на троне, с двузубцем или жезлом в руке, иногда с рогом изобилия, иногда рядом с ним Персефона. У ног Аида обычно лежит или сидит Цербер . Культ Аида встречался в Греции не часто. Согласно Павсанию, в Элиде раз в год открывался храм бога (подобно тому как люди только раз спускаются в царство мёртвых), куда разрешалось входить только священнослужителям. Во всех других случаях культ Аида соединён с культом других божеств, причём Аид является более в качестве подателя благ земных, чем в смысле страшного бога смерти. Места почитания Аида обыкновенно близ глубоких пещер, расселин в земле и т. п., в которых суеверие видело «входы в подземное царство». В жертву Аиду приносился обыкновенно чёрный скот.
Амсанкт- Озеро, где находился вход в преисподнюю.
Кокит (Коцит-ледяной холод, en:Cocytus, «река воплей») Коцит и Пирифлегетонт( или Флегетон ) («пылающий огнем»)- две реки в Аиде,( впадающие в Ахерон)- соответствуют огню и востоку .
Ахерон –«река скорби»-соответствует воздуху и югу.
Океа́н (др.-греч.) —божество величайшей мировой реки, омывающей землю и море, дающей начало рекам, источникам, морским течениям, приюта солнца, луны и звёзд. Из его вод был рожден конь Пегас. Эсхил называет Океана обладателем крылатого коня .Океан — титан, сын Урана и Геи, брат и супруг Тефиды, с которой он породил три тысячи дочерей — океанид и столько же сыновей — речных потоков. Океан не участвовал в нападении титанов на отца и в битве титанов против Зевса и потому сохранил свою власть .
По Аполлодору, он — отец супруги Зевса, Метиды. Известен своим миролюбием и добротой (безуспешно пытался примирить Прометея с Зевсом (Эсхил, Прикованный Прометей). Боги почитают Океана как престарелого родителя, заботятся о нём, хотя он живёт в уединении.
На крайнем западе Океан омывает границу между миром жизни и смерти. На западной окраине Океана - вход в подземное царство.
Лета- «река забвения» ( или равнина забвения)- выпив из нее , ушедшие все забывали, тогда они действительно умирали; наоборот, те, которые появлялись обратно на землю, должны были ещё раз напиться воды из подземной реки. В «долине Леты» течет река Амелес («безрассудный»).
В русском языке широко известно выражение «кануть в Лету», означающее исчезновение навсегда, предание забвению. Как правило, выражение употребляется в отношении некоторой информации, фактов, воспоминаний, легенд и т. п., реже, в переносном смысле — в отношении предметов и вещей, которые были утеряны. Одна из рек в Аляске носит название «Лета» в честь мифической реки.
Некоторые поздние учения упоминают существование другой реки, Мнемозины. Те, кто пили из Мнемозины должны были вспомнить всё и обрести всезнание. Последователи этих учений верили, что после смерти им будет предоставлен выбор, из какой из рек пить, и они смогут выбрать Мнемозину вместо Леты.
Мнемози́на (греч. точнее Мнемосина) — в древнегреческой мифологии титанида, дочь Урана и Геи (либо Зевса и Климены ), богиня, олицетворявшая память, Мать Муз, рождённых ею от Зевса (Евтерпа, Клио, Талия, Мельпомена, Терпсихора, Эрато, Полигимния, Урания, Каллиопа) в Пиерии . Зевс соблазнил ее в образе пастуха . Девять ночей к ней на ложе восходил Зевс, она родила Муз в Пиерии . Богиня Мнемосина, персонифицированная Память, сестра Кроноса и Океаноса — мать всех муз. Она обладает Всеведением: согласно Гесиоду (Теогония, 32 38), она знает «всё, что было, всё, что есть, и всё, что будет». Когда поэтом овладевают музы, он пьёт из источника знания Мнемосины; это значит, прежде всего, что он прикасается к познанию «истоков», «начал».В истолковании, она открыла способ рассуждать и определила для всего сущего порядок названий.
Стикс (др.-греч. «чудовище», лат. Styx)— олицетворение первобытного ужаса (греч., слав. стужаться) и мрака, из которых возникли первые живые существа, и персонификация одноименной мифической реки Стикс. Дочь Океана и Тефиды , или дочь Ночи и Эреба . Согласно Гесиоду, Стикс — жена Палланта, мать Ники, Зависти, Силы и Мощи . Согласно поэме Эпименида, Стикс — дочь Океана и жена Перанта, от него родила Эхидну . Во время борьбы Кроноса с Зевсом Стикс прежде других богов поспешила с детьми (особенно богиней победы Никой), на помощь Зевсу, за что тoт сделал ee богиней клятв, а ее воды иx символом ].
Стикс жила далеко, на крайнем западе, где начинается царство ночи , в роскошном дворце, серебряные колонны которого упирались в небо. Это место было отдалено от обители богов, лишь изредка залетала сюда Ирида за священной водой, когда боги в спорах клялись водами Стикса. Клятва считалась священной и за нарушение её даже богов постигала страшная кара: клятвоотступники лежали год без признаков жизни, и затем на 9 лет изгонялись из сонма небожителей. Под серебряными колоннами дворца подразумеваются падающие с высоты струи источника; местопребывание богини находилось там, где из струй образовывался поток. Отсюда воды уходили под землю, в темноту глубокой ночи, ужас которой выразился в ужасе клятвы.
Сову иногда называли стикс.
Ири́да (др.-греч. ) — первоначально олицетворение и богиня радуги, дочь Тавманта и Электры, сестра Гарпий. Жена Зефира . По версии, родила от Зефира Эроса . Главная роль Ириды — быть вестницей богов , поручения которых она разносит с быстротой ветра по земле, в морские глубины и даже в преисподнюю. Зевс посылает её с кружкой набрать воды из Стикса . Как богиня радуги , являющейся после дождя в туче или в брызгах воды, Ирида стояла близко к морским божествам. У поэтов она является иногда прислужницей Геры и исполнительницей её поручений, подобно тому как Гермес играет такую же роль при Зевсе.
Изображается Ирида чаще всего летящей, с распростёртыми большими крыльями, с кадуцеем или чашей в руке. Именуется «златокрылой» . По имени богини радуги назван цветок ирис — за богатство вариантов его окраски, и химический элемент Иридий, соединения которого также имеют множество цветов.
Боги древних славян
Сварог
Сварог был у славян богом Неба, отцом всего сущего. Сварог - отец ряда богов (Перун, Даждьбог-Радегаст, Огонь-Рарог-Семаргл); бог огненной стихии, творец, соотносимый с Гефестом орфической традиции и с ригведовским Тваштаром. По одной из мифологических версих, Сварог - сын Крота и внук Ситоврата, потому уже не может быть отцом всех богов. Однако, ныне он вполне может рассматриваться в такой ипостаси, если забыть про Стрибога-Рода. В позднее время, как творец, Сварог мог ассоциироваться с Брахмой, и тримурти Шива-Брахма-Вишну в брахманизме соответствует славянскому триглаву Велес-Сварог-Свентовит (или Даждьбог - он же Радегаст у западных славян). Сварог связан с небесным огнем и небесной сферой. Имя бога проиходит от ведического "svargas" - небо; так же в этом слове представлен и корень "var" - горение, жар. Легенда рассказывает, что Сварог подарил людям первый плуг и кузнечные клещи, научил выплавлять медь и железо. Кроме того, он установил законы, которые могли бы соблюдать люди. "Дид божий" Сварог, по древнему преданию, предается покою, предоставляя управление своим богам-детям и внукам - Сварожичам...
Перун
Славянским громовержцем был Перун. Его культ является одним из древнейших и восходит еще к 3 тысячелетию до н. э., когда воинственные иноевропейцы (арии) на боевых колесницах, обладавшие бронзовым оружием, подчиняли себе соседние племена.
Перун был в большей степени богом-воином, чем воплощение оплодотворяющих землю весенних гроз, поэтому неудивительно, что вплоть до X в. - времени военных роходов киевлян - его культ не занимал центрального места, а в некоторых областях славянского мира был вообще неизвестен.
Культ Перуна, бога грозы, войны и оружия возник сравнительно поздно в связи с развитием дружинного, военного элемента общества. Перун, или как его еще называли Перун-Сварожич, представлялся славянам вооруженным воином, мчащимся на золотой колеснице, запряженной крылатыми жеребцами, белыми и черными.
Возвышение культа Перуна, превращение его в верховного языческого бога начинается с военными походами киевлян - они побеждают хазар, воюют на равных с Византией, подчиняют себе многие славянские племена.
Перуна называли "княжьим богом", послольку он был покровителем князей, символизировал их власть. Такой бог был чужд большинству общинных славян-земледельцев. Это бог воинов и дружинников. В известных договорах славян с греками говорится, что князья-воители клялись Перуном, и только на втором месте в договорах фигурирует Велес. В историко-социологическом плане культ Перуна следует относить к поздней эпохе, когда обозначились черты военной демократии, и князья-воители у славян стали обладать большей властью, нежели жреческое сословье, имевшее своих богов (мудрости и магии).
Характерной чертой ритуалов, связанных с Перуном, является их соотнесение с дубами и дубовыми рощами и возвышенностями, на которых ставили в древности статуи Перуна и его святилища. Молнии - это стрелы бога-громовника. Перун, по легенде, в левой руке носит колчан стрел, а в правой лук, пущенная им стрела поражает противника и производит пожары. Его палица (молот), как знак карающего божественного орудия, стала символом власти, ее функции перенесли на царский скипетр, жреческий и судейский жезлы.
Есть версия, что Егорий Храбрый (Георгий Победоносец), поражающий змея - никто иной как Перун, "затесавшийся" в святцы, прикрывшись христианским именем. Причем сам образ "бога-громовержца, бога скалы, камня" реконструируется лингвистически как праиндоевропейское (санскритское) "Перун-Перунт". Фраза, заключающая в себя основной миф, так и звучит: "Перперти н'агхим Перун(т)", что переводится - "Убивает (поражает, ударяет) змЕя громовержец - бог камня". Однако, поскольку кроме бога-громовика есть и другие "змееборцы" (так называемые "светлые боги" Свентовит и Дажьбог), постольку данная версия - это лишь символ борьбы двух неуничтожимых начал: "умная сила"(Змей) & "сила есть, ума не надо"(Змееборец).
Тот, кто ищет покровительства у Перуна - "зациклен" на идее противоборства, у него сознание борца, воина, готового ответить ударом на удар, силой на силу. Его совершенство особого толка. Он не склонен ни к какому договору или сотрудничеству, потому что считает "принцип Громовика" единственно справедливым и сверяет с этой Идеей каждый свой шаг. Он приносит нерушимую клятву и верит, что владыка громов и молний следит за ее соблюдением свысока. Однако, "громопоклонничество", как почитание Солнца или Огня, это лишь один из Путей в язычестве; существуют и другие...
Велес
Богом плодородия, связанным с Навью (нижним миром), был Велес (Волос). Имя Велеса восходит к древнейшему корню "вел" со значением "мертвый". Но поскольку с миром мертвых связывались представления о магической силе, обладатель которой подчиняет себе людей, то этот же корень означает могущество и встречается в словах "власть", "велеть", "владеть","великий". Нисхождение в иной мир приносит герою всеведение, особую мудрость, нередко связанную с поэтическими особенностями, поэтому Велес - одновременно бог мудрости и поэзии (вещий певец Боян в "Слове о полку Игореве" назван внуком "внуком Велеса").
Велес - сын небесной Коровы и первобога Рода, один из самых древних индоарийских богов, сначала как покровитель охотников, затем скотоводства и богатства; он приходил в мир под разными именами - Рудра и Шива (в разных временных рамках!), Тот, Гермес, Меркурий, Луг, Велунд, и наконец Один-Вили-Ве и Локи. Это имена одного Архетипа из разных культур и разных времен (все они, в том числе, боги мудрости и магического знания). Велес есть ВОЛЯ, связующая самые противоречивые тенденции - к созиданию и к разрушению. Он бог волшебства, мудрости и искусства, покровитель ремесел и повелитель мертвых. ВЕЛес - бог ВЕДающий и ВЕДущий (ВЕЛикий ВОДчий) для всех, кто следует путями магии. "Скотий бог" Велес так же следит за соблюдением договора (а любой договор так или иначе предполагает доверие). Это он благославляет путешественника и помогает ему в дороге. Именно Велес открывает тайны ремесла и медицины. Мудрость и волшебные ремесла, действительно, всегда идут рука об руку. Любимец Велеса - совершенный человек. Он может быть талантливым ученым, гениальным поэтом и певцом, непревзойденным мастером по части приготовления кушаний, лучшим из садовников или лесничим, удачливым крестьянином, наконец, дельцом.
Славяне почитали Велеса как бога богатства. В древности часто расплачивались домашними животными, слово "скот" имело значение "деньги","имущество" и так же было показателем богатства; слово "скотолюбие" означало корыстолюбие; "скотник" - финансовый чиновник, стоящий между посадником и старостой; "скотница" - казна. В Древней Руси Велес был и покровителем купцов, которые в своих договорах часто клялись его именем.
Хозяин иного мира - божество прародитель - в древнейшей мифологии имеет облик животного, и образ Велеса восходит к образу Медведя как могущественного божества. С Велесом связано созвездие Плеяд (Волосынь). Волос - древнее хтоническое (имеющее вид зверя) божество, которое сохранило имя, происходящее от "волосы", "шерсть", "шерстистый"; бог сохраняет черты зверя, представляется мохнатым (в южнославянских языках название шерсти - "вълна" - восходит к тому же корню; другая форма имени бога - Волос). В таком понимании Волос не является только лишь "скотим богом" (как Гермес - антропоморфный бог), а богом-скотом, богом в виде дикого животного.
Соединение этих представлений о боге дает ключ к пониманию слова "волхв" - это языческий жрец, облаченный в звериную шкуру мехом наружу, он общается с иным миром, наделен великой мудростью и поэтическим даром, он - могущественный маг, возможно, пророк (как известно, с вопросами о будущем люди нередко обращались к умершим).
Культ Велеса - великого подземного бога, покровителя богатства, владыки мудрости, колдовства, поэзии, искусств, музыки, повелителя мертвых - был очень широко распостранен на Руси. Об этом, в частности, говорит обилие деревень и сел с названиями Велесово, Волосово, Волотово. В народном фольклоре Велес часто употребляется в значении "пастух", Велес - "водчий бог". Он же - страж Нави, переносящий души умерших в Навь (небытие); владелец Перехода и Водчий из мира в мир.
В славянской языческой мифологии Велес так же предстает в обличье Змея, божественного противника Перуна. Велес-Змей, как ипостасть более обширного архетипа - космогонического Чернобога ("Черта"), воплощает в себе силы первобытного Хаоса, буйной, неупорядоченной, необжитой природы, зачастую враждебной человеку. Велес-Чернобог ("Черт"), обладая столь мощной разрушающей силой, но являясь так же богом мудрости, умеет держать собственные силы Хаоса в повиновении и направлять их в нужное русло. Противником Велеса, как "Черного бога", является "Белый бог" - Световит (Свентовит), что наглядно изображено на Збручском кумире (в греческих же мифах это отражено как противоборство бога Гермеса и Аполлона). Противопоставление Велес-Перун выводится не только из славянской мифологии, но и из индоевропейских параллелей. Например, Вала и Велес этимологически тождественны, а параллель Перун-Индра наблюдается так же наглядно.
Язычники-славяне чтили обоих божественных противников - и Перуна, и Велеса. Только святилища Перуна устраивались по высоким местам, а святилища Велеса - в низинах.
Классический славянский триглав:
Дид-Дуб-Сноп => Сварог-Перун-Велес.
& Это также можно условно представить и как триаду:
Правь ("Сущее", "Изначальное") - Явь ("Свет") - Навь ("Тьма") => Род - Световит - Чернобог.
Чернобог
Повелитель Нави, Пекельного царства, Тьмы - есть могучий властитель Чернобог. Велика власть Черного бога, стремится он повергнуть Светлых богов и подчинить все своей власти, сковать вечным холодом. Вечным оппонентом Чернобога является Белобог, воплощение сил Яви. Вечно бьются они и ни один не может одержать решающей победы. Но раз в год Чернобог превращается в сияющего златовласого Белобога и ведет ожесточенную борьбу с Богом Тьмы (с самим собой). Так в мифе проиллюстрирована взаимосвязь и цикличность света и тьмы.
Петр Альбин в Миснейской летописи говорит: "славяне для того почитали Чернобога, как злое божество, что они воображали, будто всякое зло находится в его власти, и потому просили его о помиловании, они ПРИМИРЯЛИ его, дабы в сей или загробной жизни не причинил он им вреда "... Гельмгольд в своей "Славянской Хронике" описывает, что когда на пиру у славян чествовали злого бога Чернобога, то при обносе гостей чашею каждый произносил проклятия, а не слова благословения. Но следует заметить, что воспитанный на иной религии может трактовать обряды иноверцев только с точки зрения собственной религии. И тот и другой авторы поняли славян по-своему, по-христиански...
Аль-Масуди дает описание святилища Черного бога (10 века) на черной горе "... в нем [здании на черной горе] они [славяне] имели большого идола в образе человека или Сатурна, представленного в виде старика с кривой палкой в руке, которой он двигает кости мертвецов из могил. Под правой ногой находятся изображения разнородных муравьев, а под левой - пречерных воронов, черных крыльев и других, а также изображения странных хабашцев и занджцев [т.е. абиссинцев]".
Вороны - чернота в небе, муравьи - чернота под землей, абиссинцы - чернота на земле. Таким образом, попирая своих слуг, Черный бог руководит чернотой во всех пространствах. До сих пор большинство проклятий связано с пожеланием смерти или отправиться в то место, откуда вышел. Черный день, черная душа, черный ворон... Черный цвет у большинства народов - это цвет земли, символ принадлежности к подземному или смертному миру. Ворон - питается падалью, всегда связан со смертью у любых народов, долгожительством, старостью, мудростью. Муравей - однокоренное слово со словами сумрак, мор, мерзость, морока, марать, мара, мерешиться, умереть, мерковать (ночевать), сумереки, смердеть. Мурава - трава растет из-под земли, куда отправляются те, кто не попал в Ирий. Сатурн, римский бог, с которым Аль-Масуди сравнивает Черного бога, покровительствовал земледелию, а любой культ земледелия связан со смертью в один сезон и с возрождением - в другой (например культы Деметры и Персефоны, Триптолема или аналогичного ему Кощея Трипетовича, Ярилы и Бальдра). 3.Ходаковским в 1822-1837 годах в ряде публикаций на основании своих экспедиций приводит названия урочищ и городищ восточных славян, связанных с именем Чернобога, доказывая повсемстность этого культа, а не только у славян западных. Одним из таких мест был Чернигов, поклоняющихся Чернобогу называли черняками или черными колдунами (уже в христианскую эпоху). Ю.Миролюбов приводит сказки с участием Черняка и Беляка (предположительно отголосок веры в Чернобога и Белбога). А.Н.Афанасьев (Происхождение мифа, стр 271, 1996, Индрик) указывает на то, что понятие о Чернобоге и Белбоге - не нравственное понятие, а связано с физическими условиями обитатния человека и одинакового воздействия темноты на человеческий организм. Люди как правило плохо видят в темноте, а потому ночью наиболее уязвимы, т.е. смертны. Он отмечает также близость понятий темный (слепой) и черный.
Таким образом, Чернобог связан со смертью и миром мертвых, Кощей как раз и управляет этим миром и не случайно царство Пекельное именуют еще и Кощным, а попросту - это один из уровней Нави.
Уже отмечалось, что Аль-Масуди сравнил своего Чернобога именно с Сатурном, который был богом земледелия и урожая. Его цветом считался черный. Он отец Юпитера, побежден им и сброшен на землю. В период царствования Сатурна на земле царил Золотой век. Всякое земледелие связано с зарождением новой жизни. Общеизвестно, что старый, более древний чем нынешний, свергнутый бог приобретает подчас отрицательные черты. Это случилось, например, с Велесом, обозванным зачастую в православии Шутом, т.е. Сатаной. Велес бессмертен, ибо руководит Смертью, так бессмертен и Кощей (грань архетипа и\или воплощение Чернобога\Велеса на одном из уровней Нави и в эпоху православия).
"... палкою в руке, которой он двигает кости мертвецов из могил..." - зачем Черному богу понадобилось двигать кости мертвецов? Палка - это либо жезл, а если кривая - то уже кочерга. Кости мертвецов он двигает - т.е. руководит загробной жизнью. Неточность перевода допускает два толкования "прочь из могил" - тогда это уже реинкарнация, либо просто руководство умершими, Черный бог руководит подземным царством, ведь могилы в земле, а кости под землей. Из-под земли выползают муравьи, оттуда же змеи. Но двигать просто жезлом что-либо находящееся вглубине - трудновато, потому палка изогнута: т.е. кочерга. Рыбаковым установлена связь между понятиями КОЩ и жребий, гадание, судьба.
Кочерга использовалась в обряде, как прогнать крота - подземного жителя - со своего участка. Т.е. кроту вменялось в обязанность подчиниться кочерге. Кочергой руководят случайным процессом сгорания углей в печи, упорядочивая их. А печь в каждом доме располагалась в углу противоположном красному (иконы).
В русской православной церкви известен святой - Прокопий Устюжский, изображаемый с кочергами в руках, как например на барельефе церки Вознесения на Б.Никитской улице в Москве 16 века. Этот Святой введенный в 13 веке, ответственен за урожай, у него три кочерги, если он их несет концами вниз - уражая нет, вверх - будет урожай (Виноградов П, Жизнь святых..., М., 1880, с 29.) Таким образом можно было предугадать погоду и урожайность. У Гоголя Вий с железным лицом. По-видимому, кочерга, вилы, копья, палка - это отголосок одного и того же. Веки ассоциируются с печной заслонкой, которая столь горяча, что ее можно сдвинуть посторонним предметом. Отгороженный от света массивными черными веками, живущий сам в себе, "Вий" напоминает горящую изнутри жизнью Землю-печь, однако, невозмутимую и черную снаружи. Внутри "Вия"-печи содержится такие энергии, соприкосновение с которыми равносильно прикосновению к Нижнему Миру, а значит - либо смерть, либо бессмертие. Кости мертвецов - Игральная кость - Кощь (жребий) - Кощей Бессмерный - Кощевой (Управитель козаков) - Кочерга (палка,символ управления костями мертвецов). День святого Касьяна, заменившего Кощея в православии, праздновался 28-29 февраля, кстати эти же даты связаны с Бадняком. Касьян - это единственный немилостивый православный святой: "Кас'ян схожий на людину, увесь в шерстi, вii довгi, аж до землi, i весь чорний. Кас'яновi через вii погано бачити, i нечиста сила пiдiмае йому вii гуртом ".
Итак, Черный бог - он же Навий бог, он же Кощей, он же Велес, Вий, Касьян - все это имена разных граней одного архетипа на разных уровнях Нави - связан с зарождением новой жизни. И это есть в каждом из нас. И только чудак может это от себя гнать. И как же Чернобогу-Кощею-Касьяну-Вию-Велесу не быть в каждом из нас, если он, вороша своими КОЧергами мертвую материю, не подготавливает ее к новой жизни. Кощей - управитель вероятности возрождения в новой жизни. А врагом Кощея сделали христианские сказочники да современные горе-интерпретаторы.
Да, в каждом из нас есть Навь, и если кто-либо хочет избавиться от Нави в себе - это его право. Но большинство язычников этого делать не собираются, потому что Навь - это не вредоносная Сила, она вредоносна лишь в речах несведущих людей.
Дажьбог
Несколько столетий одним их почитаемых на Руси богов был Дажьбог (Даждьбог) - бог солнечного света, тепла, и плодородия вообще. Имя его происходит не от слова "дождь" (как иногда ошибочно думают), оно означает - "дающий Бог", "податель всех благ". Часто употребляемая фраза "дай бог" служит отражением древнего имени Дажьбога (в древнерусском "дай" было "дажь"). Восточнославянскому Дажьбогу соответствуют Дабог и Дajбoг у южных славян и Dac'bog у западных. У всех славян он выступает как "дающий бог" (deus dator).
Славяне называли его "Солнце-царь, сын Сварогов", символами этого бога были золото и серебро. Культ Дажьбога особенно расцвел на Руси в XI-XII вв., в эпоху государственной раздробленности, сосуществуя с христианством. Русские люди почитали Дажьбога как своего защитника, называя себя его внуками. О Дажьбоге - Солнце-царе - говорили как о первом правителе, учередителе календарного счета дней, законодателе. Дажьбог изображался летящим на колеснице, в которую запряжены четверо огнегривых коней с золотыми крыльями; в руках бога - ритуальные жезлы с изображением листьев папоротника; солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Дажьбог был богом солнечного света, но отнюдь не самого светила.
Ярила
Ярила - сын (и\или ипостась) Велеса, он бог весеннего солнца, погибающий и возрождающийся. Ярила (Ярило) был у древних славян так же богом плодородия, размножения и физической любви. Именно эта сторона любви, которую поэты называют "страстью кипучей", и находилась в "ведении" славянского бога Ярилы. Его представляли себе юным, красивым мужчиной, пылким влюбленным женихом. Ярило - так же и весеннее солнце. Язычники-славяне считали, что весенний расцвет должен пробуждать в людях страсть, а людская любовь - увеличивать плодородие полей. Так же у Ярилы просили хорошего урожая, когда появлялись первые всходы яровых. Ярила так же - Вешний Коровий бог, бог-воин, "побеждающий" Мороза весной и "сшибающий с Зимы рога". Сохранился в христианских святцах как Никола Вешний; у западных славян именовался - Яровит ("ярый бог").
Хорс
Имя "хорс", имеющее индоиранские корни, означает "солнце", "круг". Хорс воплощает в себе движущееся по небу светило. Это очень древнее существо, не обладающее антропоморфным обликом и представлявшееся просто золотым диском. Анализ известных сведений о Хорсе показывает, что в большинстве сочинений Хорс соседствует с небесными богами: Перуном, соотносимым с громом и молнией, и с Дажьбогом, что позволяет интерпретировать его принадлежность к солярным божествам. Хорc - божество солнечного светила, но не солнечного света и тепла, он представлял собою некое дополнение к образу Дажьбога-солнца, подателя земных благ. С культом Хорса был связан ритуальный весенний танец - ХОРовод (движение по кругу), обычай печь на Масленицу блины, напоминающие по форме солнечный диск, и катать зажженные колеса, так же симвользирующие светило.
Семаргл
Огнебог-Семаргл (Симаргл) - бог огня и огненых стихий, посредник между людьми и небесными богами. Был спутником богов солнца и плодородия. В ТОМ ЧИСЛЕ, по смежной мифологической версии, Семаргл - также и "крылатый пес", охранитель посевов, бог коней. О древности ОДНОГО ИЗ таких его образов говорит звериный облик; представление о Семаргле - защитнике посевов - как о чудесной собаке легко обьяснимо: реальные псы оберегали поля от диких косуль и коз. Семаргл, как и Хорс, божество скифского происхождения - их культ пришел от восточных кочевников, поэтому оба этих бога почитались только в Южной Руси, граничевшей со Степью.
Стрибог
По одной из версий, Стрибог является верховным царем ветров - "Слово о полку Игореве" называет ветры "Стрибожьими внуками". Его почитали и как истребителя всяческих злодеяний, разрушителя злоумышлений.
По другой версии, Стрибог или Стриба(га) - древнее верховное божество Пространства, а затем и просто властитель воздушной стихии, времени. Индоиранское "бог" (авестийское "бага") в этом имени объединено со славянским "СТРЪга"- распространять, простирать. По функциям, как отмечает Б.А. Рыбаков, Стрибог близок к скифскому Папаю и греческому Зевсу. Согласно восточно-славянской традиции, СТРИба является в образе гусляра, перебирающего струны, с луком за спиной, а на поясе - сагайдак со СТРЕлами. Ветер играет СТРУями - СТРУнами дождя и лучами - СТРЕлами света, тот же ветер колышет СТРуны высоких трав в поле на равнине, где властвует Стрибог. Несомненна фонетическая связь со словами "стрела", "струна", "СТРЕмя", "СТРЕмительный" (один из главных эпитетов Ветра в сказках). "То ветры, Стрибожьи внуки, веют с моря стрелами на храбрые полки Игоревы" - сообщает "Слово о полку Игореве". С громом и молниею тесно связываются ветры, внуки Стрибога, они придают стремительность стрелам (лучам) солнца, которыми оно оплодотворяет все способное к развитию и преследует темную силу смерти." Этим подчеркивается функция Стрибога, как посредника между Вышним и Нижним мирами...
Марена
Во многом схожа с Велесом Марена - богиня Зимы, мира мертвых и... плодородия земли. Следы ее культа у славян прослеживались вплость до недавнего времени: Марой или Мареной в деревнях называли соломенное чучело - олицетворение зимней стужи, которое на масленицу разрывали и разбрасывали по полям, чтобы те дали богатый урожай. Это символично тому, как происходит в природе: из мертвой смерти (зимы) и живородится жизнь (весна).
Макошь
К древнейшему земледельческому культу Матери-земли восходит общеславянское почитание Макоши - богини земли, урожая, женской судьбы, великой матери всего живого. Макошь-Земля - олицетворяет собой женское начало природы. Макошь как богиня плодородия тесно связана с Семарглом (огнебогом), с русалками, орошающими поля, с водой вообще - Макоши поклонялись у родников, в качестве жертвы девушки кидали ей пряжу в колодцы. Макошь была также богиней женских работ, чудесной пряхой. Она так же прядет нити судьбы, вместе с помощницами Долей и Недолей определяя судьбу людей и богов. Макошь ходит по Земле в виде молодой женщины с распущенными волосами и примечает, кто как живет, как соблюдает обычаи, запреты. Милует и награждает она только сильных духом, борющихся за счастье. Она дает выход из самых безнадежных положений, если человек не отчаялся, если идет из последних сил, если не изменил себе и мечте. И тогда Макошь посылает человеку богиню счастья и удачи - Сречу. И тогда человек открывает дверь, делает шаг и Среча встречает его. Но если человек опустился, разуверился и махнул на все рукой - мол, "Кривая вывезет", то его ждет горькое разочарование. Макошь отвернет свой лик. И отверженного поведут по жизни чудовищные старухи - Лихо Одноглазое, Кривая, Нелегкая, Неделя, Несреча - туда, где ужи причитают над могилами Карна с Желею.
Лада
Лада - богиня брака, изобилия, времени созревания урожая. Ее культ прослеживался (в частности, у поляков) вплоть до XV века; в древности он был распостранен у всех славян, а так же балтов. К богине обращались с мольбами поздней весной и в течение лета, приносили в жертву белого петуха (белый цвет символизировал благо). Имя ее повторялось в припевах песен: "Ой, Ладо!". Богинь-Рожаниц было две: Мать и Дочь. Ладу называли "матерью Лелевой". Лада связывалась славянами с периодами летнего плодородия, когда созревает и тяжелеет урожай. С именем "Лада" в русском языке связано множество слов и понятий, и все они имеют отношение к установлению порядка: ладить, наладить, сладить, ладно. Раньше свадебный сговор назывался "ладины". Лада иногда считалась так же и матерью двенадцати месяцев, на которые делится год.
Лада - славянская богиня любви и красоты. Именем Лада древние славяне называли не только изначальную богиню любви, но и весь строй жизни — лад, где все должно было ладно, то есть хорошо. Все люди должны уметь ладить друг с другом. Жена называла любимого ладо, а он ее — ладушкой. «Лады», — говорят люди, когда решили какое-то важное дело, а в древности ладником называли уговор о приданом: лады — помолвка, ладило — сват, ладканя — свадебная песня. И даже оладьи, которые пекли по весне в честь возрождающейся жизни, от того же корня.
Литовцы и их соседи, летты, во время купальских празднеств славили Ладу. Они пели: «Lada, Lada, dido musu deve!» («Лaдa, Лада, великая наша богиня!») .
Когда в XII веке до н. э. дарийцы завоевали Грецию, то они принесли с собой культ Лады, чье имя на их языке означало Госпожа. С тех пор наша Лада прочно поселилась в древнегреческой мифологии, она даже раздвоилась, став, в первую очередь, титанидой Лето (в Риме ее называли Латоной), матерью Аполлона и Артемиды. Интересно, что Лето и ее дети оказывали помощь троянцам (родственному предкам русов народу) против ахейцев. Затем она же воплотилась в возлюбленную Зевса — Леду, родившую близнецов Диоскуров.
Почему мы можем утверждать, что Лето и Леда это и есть славянская Лада, что у них общего, кроме сходства имен? Во-первых, все три богини были связаны с культом белого лебедя, священного животного Лады, имя которой означало, кроме прочего, «лебедушка». Зевс именно по этой причине явился к Леде в виде белого лебедя. А литовцы приносили в жертву Ладе белого петуха как замену лебедя (в самом деле, сложно было в те времена в Литве найти лебедей). Обе гречанки, Лето и Леда, родили божественных близнецов, а у Лады тоже была двойня — Лель и Полель.
Но в славянских землях Ладу почитали более, чем где-либо. Сохранились сведения о том, что в дохристианские времена в нижней части Киева, на Подоле, стоял величественный храм Лады. В центре стояла статуя божественно красивой женщины в розовом венке. Ее золотые волосы были украшены речным жемчугом, а длинное русское платье, перехваченное в талии золотым поясом, покрывали драгоценные и сложные орнаментальные вышивки. У основания статуи дымились благовония, лежали груды цветов, которые служители ежедневно заменяли новыми букетами. Здание храма было традиционно построено из «живого» материала — дерева (эта традиция строго соблюдается, например, на Востоке — в Китае и Японии), сплошь покрытого серебряными пластинами. Тысячи горящих свечей отражались в этих серебряных плитах и сполохами освещали все вокруг. Действительно, это было поразительное, неземное по красоте, зрелище.
Мифологи конца XVIII и первых десятилетий XIX столетия (Попов , Чулков , Кайсаров ) не сомневались в ее существовании, приняв без проверки показания о ней Иннокентия Гизеля , который в своем "Синопсисе" говорить: "четвертый идол Ладо; сего имеяху бога веселия и всякого благополучия, жертвы ему приношаху готовящиеся к браку, помощию Лада мняще себе добровеселие и любезно житие стяжати". Гизель черпал свои сведения о языческих богах из книг польских историков Кромера и Стрыйковского.
Кромер, в свою очередь, повторил домыслы Меховиты о том, что Лада соответствовала у язычников-поляков греческой Леде. В этом Меховита расходится с Длугошем, который утверждал, что у древних поляков Ладо соответствовал римскому Марсу. В настоящее время можно считать доказанным, что Длугош и позднейшие польские историки выводили языческого бога Лада или богиню Ладу из припевки "ладо", встречающейся в народных песнях. Слово "лада" - старинное русское; в "Слове о полку Игореве" оно встречается в 4-х случаях, в применении к мужу; в нынешних великорусских песнях оно употребляется частью в женском роде ("я ищу себе ладу милую"), частью в среднем ("мое ладо ревниво").
Один
Леля
Леля - дочь Лады, младшая Роженица. Богиня весны, первой зелени и первых цветов, юной женственности и нежности. Отсюда бережное отношение к кому-либо передается словом "лелеять". Славяне считали, что именно Леля заботится о весенних всходах - будущем урожае. Особо почитали Лелю молодые девушки, справляя в ее честь весенний праздник - Ляльник; выбирали самую красивую из подруг, надевали на ее голову венок, усаживали на дерновую скамью (символ проростающей молодой зелени), водили вокруг нее хороводы и пели песни, прославляющие Лелю, затем девушка - "Леля" одаривала подруг заранее приготовленными венками. Культ Рожаниц связывался как с плодородием и земледелием, так и с понятиями брака, любви и деторождения.
Главное божество скандинавов, глава северогерманского пантеона - могущественный и загадочный бог Один. Один распределяет победы и поражения викингов, когда те сражаются. Павших в битве воинов он принимает в Вальгалле - чертоге убитых, где воины проводят время в пирах и сражениях. Время от времени Один выводит своих подданных на охоту и мчится вместе с ними по небу - этот сюжет дал начало так называемой "Дикой охоте" - поверью, широко распространенному по всей Европе в Средние века.
Тор (др.-исл. Þōrr, Þunarr; др.-англ. Þunor, Þūr; др.-сакс. Þunær; др.-нидерл. и др.-в.-нем. Donar; протогерм. *Thunaraz) — в германо-скандинавской мифологии один из асов, бог грома и молнии, «триждырожденный» старший сын Одина и богини земли Ёрд, сын Одина и Фьёргюн, а также Одина и Фригг
Один - глава пантеона Северных богов, Всеобщий Отец. Первоначально Бог смерти. Область его воздействия охватывает магию (Руническую магию), битвы (он дарит победу избранному), поэзию. Он покровитель неистовых берсерков-воинов. Один старший среди Богов и является отцом некоторых из них.
Божественная триада Один, Вили и Ве создали наш мир, победив в бою неистового великана Имира. Из его тела, разрубленного на куски, они построили Митгард, из черепа - небесный свод, кровь его стала океаном. Творение мира описывается в Старшей и Младшей Эддах.
Дворец Одина в Асгарде - Валлгала. Каждый день в Валлгале пируют Эйнхерии, воины павшие с оружием в руках. В день последней битвы - Рагнарок - в которой погибнет наш мир, Эйнхерии выйдут из пятисот сорока врат Валлгалы, ведомые Всеобщим Отцом, чтобы погибнуть самим, но освободить место для нового мира. Один принес в наш мир руны, познав их на Вселенском Древе - ясене Иггдрасиль, поэтому он Мастер для всех Эрилей-Рунных мастеров.
Один - мудрейший из Богов, он отдал свой правый глаз, чтобы испить из источника Мимира, дающего мудрость. Оружие Одина - копье Гунгнир. Повсюду его сопровождают два волка - Гери и Фреки, и два ворона Хугин и Мунин. Конь Всеобщего Отца, восьминогий жеребец Слейпнир, самый быстрый скакун во всех мирах Вселенского Древа.
Тор
Тор, в германо-скандинавской мифологии бог грома, бурь и плодородия. Он был одним из сыновей верховного бога Одина и богини земли Ёрд или Фьёргюн.
Название боевого молота бога, Мьёлльнир, могло некогда означать слово «молния». Нельзя не заметить, что Тор, злейший враг великанов, имел с ними много общего. Рыжебородый богатырь был весьма энергичен и обладал невероятным аппетитом — за один присест съедал быка. Тор любил меряться силой со всеми.
Его огромную бронзовую колесницу тащили по небу два козла, которых звали Тангниостр («скрежещущий зубами») и Тангриснир («скрипящий зубами»). В волшебное снаряжение Тора входили: молот (боевой топор-молния), железные рукавицы, без которых нельзя было удержать рукоять раскаленного докрасна орудия, и пояс, удваивающий силу. Молот Мьёлльнир, выкованный для бога братьями-карликами (цвергами), символ созидательных и разрушительных сил, источник плодородия и удачи, имел массивный боёк, короткую ручку и всегда попадал в цель. С раскаленным молотом и поясом силы Тор был непобедим. Правда, он был не в силах предотвратить Рагнарёк, день всеобщей гибели, но смог избавить мир от змея Ёрмунганда. Тора постоянно сопровождал самый хитрый из Асов Локи, который обычно держался за пояс громовника. Вместе они испытали множество приключений, причем Тор не мог отрицать, что в некоторых случаях изворотливость и ловкость Локи заставляли великанов быть настороже. Боевой молот Тора, Мьёлльнир, служил богам защитой от великанов и обладал многими волшебными свойствами: влиял на плодородие и смерть, мог возвращать к жизни животных, благословлял браки. Все мифы с участием Тора свидетельствуют о неограниченных разрушительных возможностях его молота; подобно индийскому богу грома и молнии Индре, или же славянскому Перуну, Тор был сокрушителем зла, а в скандинавской мифологии мировое зло олицетворяли великаны-ётуны
С каждым из божеств связан целый цикл мифов. Наибольшее внимание воинственных викингов привлекали сказания о борьбе бога-богатыря Тора с чудовищами-ётунами, живущими в демонической стране Ётунхейме. Тор изображается рыжебородым воителем, вооруженным молотом Мьёлльниром. Он ездит на повозке, запряженной двумя необыкновенными козлами - Тангниостром и Тангрисниром. Каждый вечер Тор убивает своих козлов и жарит их мясо себе на ужин, а утром возвращает их к жизни и продолжает свой путь.
Большинство сюжетов, связанных с Тором, повествуют о его борьбе с ётунами. Однажды великан Трюм похитил его сакральное оружие - молот Мьелльнир. Тогда Тор вместе с самым хитрым и изворотливым из богов, Локи, отправился в логово своих врагов. Боги переоделись в женщин, чтобы их не узнали, и предстали перед великанами в облике их невест. На свадебном пиру Тор потребовал молот, и как только он оказался в его руках, перебил великанов.
В другой раз великаны подвергли Тора испытаниям: они предложили ему выпить рог, наполненный водой, побороть противника по имени Элли, поднять над землей кошку. Его спутникам - Локи и Тьяльви, они предложили состязания в беге с Хуги и в еде с Логи. Тор, обычно отличающийся огромной силой и аппетитом, не смог справиться с заданием, а его спутники уступили соперникам. Лишь после провала выяснилось, что боги, сами не зная того, находились под воздействием чар. В роге была заключена вода всего мирового океана, Элли Тор не смог побороть, потому что Элли - это старость, а кошка, которую он пытался поднять - это мировой змей Ермунганд, опоясывающий своим телом всю сушу. Тьяльви не смог обогнать Хуги, потому что Хуги - это мысль, а Локи уступил Логи в скорости еды, потому что состязался, как выяснилось, с огнем.
Другой популярнейших мотив, связанный с Тором - это его так называемая "рыбная ловля". В мифах Тор предстает противником страшного мирового чудовища - змея Ермунганда. Тор пытается выудить его из воды, но сделать это отнюдь не легко - ведь для этого нужно почти что перевернуть мир. Этот мотив пользовался у древних скандинавов особенной популярностью.
Ключами от ворот Неба владеет всеведущий Бог Неба- Янус. Таков древний образ римского Януса, одно лицо которого повернуто к этому, созданному им миру, другое — к иному бытию. Бог всех начал Янус возник из бесформенного шара и стал творцом этого мира. Посвящаемые ему арки символизировали собой небесный свод, который он поддерживал, вращая ось мира. Позднее Янус приобретает бытовую функцию бога ворот, сторожа всех входов и выходов. Отсюда его символ — ключи: от Хаоса и мрака, света и дождя, и всех явлений, посылаемых людям с Неба. У Овидия Янус говорит так:
"Небо, море, облака, земли — всё это моя рука то открывает, то закрывает. Я один охраняю огромную Вселенную; лишь я могу повернуть петли двери".
Небо — дверь, ведущая к иному, чем земной, миру, который, как и само небо, мыслится светлым. Ключи Януса неслучайно могут напомнить нам ключи апостола Петра от рая — места, огражденного от тёмных сил. Это представление отразилось в образе индийского рая — сварги, куда после смерти попадают храбрые воины. Само это слово означает "небо" и имеет общее происхождение с именем славянского бога Неба Сварога.
До сих пор в нашей душе существует бессознательная устойчивая ассоциация, что если рай где и находится, то именно на небе (может быть, потому нам сегодня так упорно хочется видеть своих спасителей в инопланетянах). То, что Яхве расположил Эдем не в облаках, а где-то в долине Тигра и Евфрата, нас, скорее, разочаровывает. Удивляет нас и то, что само слово "рай" (в старом произношении "вырий, ирий") ведёт своё начало от тёплой благодатной страны Арианы (Иран), память о которой донесли до нас скифские племена. И украинское слово вырий до сих пор означает тёплые страны, куда улетают птицы. Лишь Небо, ставшее олицетворением света и божества — во все времена мыслится как истинное и высшее благо.
Богиня Исида
( Богиня Исида, восседающая на троне)
Исида, Изида, в египетской мифологии богиня плодородия, воды и ветра, символ женственности и супружеском верности, богиня мореплавания, дочь Геба и Нут, сестра и супруга Осириса. Исида помогала Осирису цивилизовать Египет и обучила женщин жать, прясть и ткать, лечить болезни и учредила институт брака. Когда Осирис отправился странствовать по свету, Исида заменила его и мудро правила страной. Услышав о смерти Осириса от руки бога зла Сета, Исида пришла в смятение. Она обрезала волосы, надела траурные одежды и начала поиски его тела. Дети рассказали Исиде, что видели плывущий по течению Нила ящик с телом Осириса. Вода вынесла его под дерево, росшее на берегу близ Библа, которое стало стремительно расти и вскоре гроб полностью скрылся в его стволе. Узнав об этом, царь Библа приказал срубить дерево и привезти во дворец, где его использовали как опору для крыши в виде колонны. Исида, догадавшись обо всем, устремилась в Библ. Она бедно оделась и села у колодца в центре города. Когда служанки царицы пришли к колодцу, Исида заплела им волосы и окутала таким благоуханием, что вскоре царица послала за ней и взяла воспитательницей своего сына. Каждую ночь Исида помещала царское дитя в огонь бессмертия, а сама, обернувшись ласточкой, летала вокруг колонны с телом мужа. Увидев сына в языках пламени, царица издала такой пронзительный крик, что ребенок утратил бессмертие, а Исида раскрыла себя и попросила отдать ей колонну. Получив тело супруга, Исида укрыла его в болоте. Однако Сет нашел тело и разрезал на четырнадцать кусков, которые рассеял по всей стране. С помощью богов Исида нашла все куски, кроме пениса, проглоченного рыбой. По одной из версий, Исида собрала тело и возродила Осириса к жизни, используя свою целительную силу, и зачала от него бога неба и солнца Гора. Исида была настолько популярна в Египте, что со временем приобрела черты других богинь. Ее почитали как покровительницу рожениц, определяющую судьбу новорожденных царей. Культ богини был также распространен в Древней Греции, Риме и даже повлиял на христианское искусство.
Бог Осирис
Осирис, в египетской мифологии бог производительных сил природы, владыка загробного мира, судья в царстве мертвых. Осирис был старшим сыном бога земли Геба и богини неба Нут, братом и мужем Исиды. Он царствовал на земле после богов Pa, Шу и Геба и научил египтян земледелению, виноградарству и виноделию, добыче и обработке медной и золотой руды, врачебному искусству, строительству городов, учредил культ богов. Сет, его брат, злобный бог пустыни, решил погубить Осириса и изготовил саркофаг по мерке старшего брата. Устроив пир, он пригласил Осириса и объявил, что саркофаг будет подарен тому, кому придется впору. Когда Осирис лег в capкофаг, заговорщики захлопнули крышку, залили ее свинцом и бросили в воды Нила. Верная супруга Осириса, Исида, нашла тело мужа, извлекла чудесным образом скрытую в нем жизненную силу и зачала от мертвого Осириса сына, названного Гором. Когда Гор вырос, он отомстил Сету. Свое волшебное Око, вырванное Сетом в начале битвы, Гор дал проглотить мертвому отцу. Осирис ожил, но не захотел вернуться на землю, а, оставив трон Гору, стал царствовать и вершить суд в загробном мире.
Бог Гор
Бог Гор
Древнегреческий миф о Фаэтоне
Только раз нарушен был заведенный в мире порядок, и не въезжал бог солнца на небо, чтобы светить людям. Это случилось так. У Солнца-Гелиоса и Климены, дочери морской богини Фетиды, был сын Фаэтон. Однажды родственник Фаэтона, сын громовержца Зевса Эпаф, насмехаясь над ним, сказал:
- Не верю я, что ты - сын лучезарного Гелиоса. Мать твоя говорит неправду. Ты - сын простого смертного.
Разгневался Фаэтон, краска стыда залила его лицо; он побежал к матери, бросился к ней на грудь и со слезами жаловался на оскорбление. Но мать его, простерши руки к лучезарному солнцу, воскликнула:
- О, сын! Клянусь тебе Гелиосом, который нас видит и слышит, которого и ты сам сейчас видишь, что он - твой отец! Пусть лишит он меня своего света, если я говорю неправду! Пойди сам к нему, дворец его недалеко от нас. Он подтвердит мои слова!
Фаэтон тотчас отправился к Гелиосу. Быстро достиг он дворца Гелиоса, сиявшего золотом, серебром и драгоценными камнями. Дворец искрился всеми цветами радуги, так дивно украсил его бог Гефест.
Фаэтон вошел во дворец и увидел там Гелиоса, сидящего в пурпурной одежде на троне. Но Фаэтон не мог приблизиться к лучезарному богу, его глаза - глаза смертного - не выносили сияния, исходящего от венца Гелиоса. Бог солнца увидел Фаэтона и спросил его:
- Что привело тебя ко мне во дворец, сын мой?
- О, свет всего мира, о, отец Гелиос! Только смею ли я называть тебя отцом? - воскликнул Фаэтон. - Дай мне доказательство того, что ты - мой отец! Уничтожь, молю тебя, мое сомненье!
Гелиос снял лучезарный венец, подозвал к себе Фаэтона, обнял его и сказал:
- Да, ты - мой сын; правду сказала тебе мать твоя, Климена. А чтобы ты не сомневался более, проси у меня что хочешь, и, клянусь водами священной реки Стикса, я исполню твою просьбу.
Едва сказал это Гелиос, как Фаэтон стал просить позволить ему поехать по небу вместо Гелиоса в его золотой колеснице.
В ужас пришел лучезарный бог.
- Безумный,что ты просишь! - воскликнул Гелиос.- О если бы мог я нарушить мою клятву! Ты просишь невозможное, Фаэтон. Это тебе не по силам. Ты же смертный, а разве это дело смертного? Даже бессмертные боги не в силах устоять на моей колеснице. Сам великий Зевс-громовержец не может править ею, а кто же могущественнее его! Подумай только, вначале дорога так крута, что даже мои крылатые кони едва взбираются по ней. Посередине она так высоко над землей ,что даже мной овдадевает страх, когда я смотрю вниз на расстилающиеся подо мной моря и земли. В конце же дорога так стремительно опускается к священным берегам Океана, что без моего опытного управления колесница стремглав полетит вниз и разобьется. Ты думаешь, может быть, встретить в пути много прекрасного. Нет, среди опасностей, ужасов и диких зверей идет путь. Узок он, если же ты уклонишься в сторону, то ждут тебя там рога грозного тельца, грозит тебе лук кентавра, чудовищные скорпион и рак. Много ужасов на пути по небу. Поверь, не хочу я быть причиной твоей гибели. О, если бы ты мог взглядом своим проникнуть ко мне в сердце и увидеть, как я боюсь за тебя! Посмотри вокруг себя, взгляни на мир, как много в нем прекрасного! Проси все, что хочешь, я ни в чем не откажу тебе, только не проси этого. Ведь ты просишь не награду, а страшное наказание.
Но Фаэтон ничего не хотел слушать: обвив руками шею Гелиоса, он просил исполнить его просьбу.
- Хорошо, я исполню твою просьбу, потому что поклялся водами Стикса. Ты получишь, что просишь, но я думал, что ты разумнее, печально ответил Гелиос.
Он повел Фаэтона туда, где стояла колесница. Залюбовался ею Фаэтон: она была вся золотая и сверкала разноцветными каменьями. Привели крылатых коней Гелиоса, накорм ленных нектаром и амброзией. Запрягли коней в колесницу. Розоперстая Эос открыла врата Солнца. Гелиос натер лицо Фаэтону священной мазью, чтобы не опалило его пламя солнечных лучей, и возложил ему на голову сверкающий венец. Со вздохом, полным печали, дает Гелиос последние наставления Фаэтону:
- Сын мой, помни мои последние наставления, исполни их, если сможешь. Не гони лошадей, держи как можно тверже вожжи. Сами побегут мои кони. Трудно удерживать их. Дорогу же ты ясно увидишь по колее, она идет через все небо. Не поднимайся слишком высоко, чтобы не сжечь небо, но и не опускайся, не то спалишь всю землю. Не уклоняйся ни вправо , ни влево. Путь твой как раз посередине между змеей и жертвенником. Все остальное я поручаю судьбе, на нее одну и надеюсь. Но пора, ночь уже покинула небо и взошла розоперстая Эос. Бери крепче вожжи. Но, может быть, ты изменишь еще свое решение, ведь оно грозит тебе гибелью? О, дай мне самому светить земле! Не губи себя!
Но Фаэтон быстро вскочил на колесницу и схватил вожжи. Он радуется, ликует, благодарит отца своего Гелиоса и торопится в путь. Кони бьют копытами, пламя пышет у них из ноздрей, легко подхватывают они колесницу и сквозь туман быстро несутся вперед по крутой дороге на небо. Непривычно легка для коней колесница. Вот кони мчатся уже по небу, они оставляют обычный путь Гелиоса и несутся без дороги. Фаэтон не знает, где же дорога, не в силах он править конями. Взглянул он с вершины неба на землю и побледнел от страха - так далеко под ним была она. Колени его задрожали, тьма заволокла его очи. Он уже жалеет, что упросил отца дать ему править колесницей. Что ему делать? Уже много проехал он, но впереди еще длинный путь. Не может справиться с конями Фаэтон , он не знает их имен, а сдержать их вожжами нет у него силы. Кругом себя он видит страшных небесных зверей и пугается еще больше.
Есть место на небе, где раскинулся чудовищный, грозный скорпион - туда несут Фаэтона кони. Увидал несчастный юноша покрытого темным ядом скорпиона, грозящего ему смертоносным жалом, и, обезумев от страха, выпустил вожжи. Еще быстрей понеслись кони, почуяв свободу. То взвиваются они к звездам, то, опустившись, несутся почти над самой землей. Сестра Гелиоса, богиня луны Селена, с изумлением глядит, как мчатся кони ее брата без дороги, никем не управляемые. Пламя от близко опустившейся колесницы охватывает землю. Гибнут большие, богатые города, гибнут целые племена. Горят горы, покрытые лесом: двуглавый Парнас, тенистый Киферон, зеленый Геликон, горы Кавказа, Тмол, Ида, Пелион, Осса. Дым заволакивает все кругом; не видит Фаэтон в густом дыму, где он едет. Вода в реках и ручьях закипает. Нимфы плачут и прячутся в ужасно глубоких гротах. Кипят Ефрат, Оронт, Алфей, Эврот и другие реки. От жара трескается земля, и луч Солнца проникает в мрачное царство Аида. Моря начинают пересыхать, и страждут от зноя морские божества.
Тогда поднялась богиня Гея-Земля и громко воскликнула:
- О, величайший из богов, Зевс-громовержец! Неужели должна я погибнуть, неужели погибнуть должно царство твоего брата Посейдона, неужели должно погибнуть все живое? Смотри! Атлас едва уже удерживает тяжесть неба. Ведь небо и дворцы богов могут рухнуть. Неужели все вернется в первобытный Хаос? О, спаси от огня то, что еще осталось!
Зевс услышал мольбу богини Геи, грозно взмахнул он десницей, бросил свою сверкающую молнию и ее огнем потушил огонь. Зевс молнией разбил колесницу. Кони Гелиоса разбежались в разные стороны. По всему небу разбросаны осколки колесницы и упряжь коней Гелиоса.
А Фаэтон, с горящими на голове кудрями, пронесся по воздуху, подобно падающей звезде, и упал в волны реки Эридана, вдали от своей родины. Там гесперийские нимфы подняли его тело и предали земле.
В глубокой скорби отец Фаэтона, Гелиос, закрыл свой лик и целый день не появлялся на голубом небе. Только огонь пожара освещал землю.
Долго несчастная мать Фаэтона, Климена, искала тело своего погибшего сына. Наконец нашла она на берегах Эридана не тело сына, а его гробницу. Горько плакала неутешная мать над гробницей сына, с ней оплакивали погибшего брата и дочери Климены - гелиады. Скорбь их была безгранична. Плачущих гелиад боги превратили в тополя. Стоят тополя-гелиады, склонившись над Эриданом, и падают их слезы-смола в студеную воду. Смола застывает и превращается в прозрачный янтарь.
Скорбел о гибели Фаэтона и друг его Кикн. Его сетования далеко разносились по берегам Эридана. Видя неутешную печаль Кикна, боги превратили его в белоснежного лебедя.
С тех пор лебедь Кикн живет на воде, в реках и широких светлых озерах. Он боится Огня, погубившего его друга Фаэтона.
